导读：
佛陀传道，不是在讲解一门学问或一套哲学理论，而是在传授众生体悟实相的具体方法。佛理只是“引子”，而修行之法才是传授的真正内容。那佛陀传授的修行之法具体是什么呢？
佛陀清楚的知道，“佛理”是觉悟者的体悟，如果仅仅说教“佛理”，执迷中的众生是不能完全领会的，不管怎么讲都不可能使众生体悟实相。
引领众生亲身体悟实相，则胜过千言万语。讲说佛理，就好比在黑夜中点亮一盏微光，照亮的范围有限、带来的光明短暂。而体悟真相，是在众生心中升起不落的太阳，能瞬间彻底扫除黑暗与阴霾。
前路是佛陀指引的，光明是众生自己证得的。因此，佛陀传道的45年中，自始至终都是在传授体悟实相的方法，而不是实相本身，实相也不可传授。体悟实相的方法就是修行。
“八正道”与“戒定慧”三学：修行就是“八正道”的实践，即：“正见、正欲（正思惟）、正语、正业、正命、正勤（正精进）、正念、正定”。
“八正道”的实践就是“戒、定、慧”三学的实践。“正语、正业、正命”就是“戒学”，“有可为有可不为”，以此增进道德。
“正念、正定”就是“定学”，“外不离为禅，内不乱为定”，以此净化心灵。
“正见、正欲”就是“慧学”，“正知正见”，以此开发智慧。
“正精进”是任何实践都需要的“努力不怠、坚持不懈”，勇往直前的进取精神，是一切修行必不可少的助力。
“戒”能帮助精力集中，从而提高定力，由戒生定。“定”能真正了解一切事物，了解就是智慧，因为了解自然洞察真相，所以“定能生慧”。
如果说觉得佛陀传授的“八正道”、“戒定慧”实践起来太“空洞”、宗教氛围太浓，没有具体可执行的方法，那就先不要去管那些“复杂高深”的，就先从专注当下做起。
觉察之道：“专注”才能生定，才能发慧，这就是觉察之道。还记得佛陀说“痛苦的根源是无明”吗？只有觉察到“无明”，看清痛苦的根源才能体悟实相。怎么觉察？
“活在当下的每一刻之中”
你的心没有放在过去和未来上，不去想昨天和明天，全神贯注的投入到当下的这一刻。在当下这一刻，不要挂怀昨天的成绩或遗憾，也不要赋予明天某种憧憬或忧虑。
念念专注于当下正在发生的，身心都投入此刻此处，就是活在当下。这时，你就会没有烦恼，才是真正的活着。比如，大家都可能有这样的经历：
“中秋节放假的前一 天，就在憧憬着假期怎么过。去成都还是重庆玩玩呢？怎么规划景点路线呢？到时候景区会不会人满为患啊？期待着同时也忧虑着，结果这一 天做事不专心，吃饭也不香，过得一塌糊涂。”
“选择了去重庆，结果被热门景点的人山人海场面震惊到了。在景点完全无法自由行走，只能随着人流涌动，哪里还有心情看风景。这时心中懊恼不已：早知道就不来了，或者去成都就不会这样了吧！这一 天就在难受与后悔中度过，完全没有旅游的兴致了，最 后心中总结道：再也不来重庆了。”
这两天不仅仅是白过了，而且还得到各种负面精神状态。其实这种例子举不胜举，根源就是没有“专注当下”。可以说，这两天就没有“真正活着”，因为身心都没有同时投入在此时此处，身心总是分离的。
那么应该怎么“专注当下”呢？
在自然而然的状态下，默默地感受当下正在发生的一切，包括行为、事件及心中不断生灭的念头。就这样看着它们生起、发展、变化.....而不干涉、不分析、不下任何定义、不做出任何反应。
“觉察到它们正在发生就够了，你的心游离于事外，犹如旁观者一样，看着一切发生。正视它们而不参与到其中。”
《六祖坛经》中慧能说：“无念为宗，无相为体，无住为本”，应用在上面到重庆旅游的那个场景，就是这样的：
“选择假日出行，来到重庆的洪崖洞，看到很多人，感觉到被人流裹挟着，知道自己很难控制自己的行走路线，选择“随波逐流”，通过这条街道整整花了3个小时的时间。”
你的身心在这3个小时中都是合于一处的，着落在洪崖洞的街上、人流之中、眼中的景象、在每一步的行进之上。没有想着昨天的计划与憧憬，也没有跳跃到未来的下次旅行，也没有脱离此刻此处而去评判什么，肯定与否定什么。
那么就不可能有懊恼、后悔的情绪、也不会有“重庆不是一个旅游好去处”的想法，同时也不会有“这次旅行很失败”的挫折感受。
这就是活在当下，这次旅行对你来说是“真实”的，你不会产生任何负面精神状态。
“事前没有念 想，事中没有了 别，事后没有挂 怀”，就是无念、无相、无住。“无”并不是真的没有，而是“于念 无念”、“于相 无相”、“于住 无住”，是觉察、专注正在发生的一切，在应对一切时不强加自己的“念、相、住”而已。
“时时刻刻觉知当下”就是“觉察之道”，中国佛教禅宗的“禅”就蕴藏着这个原理：
通过观照内心，时时刻刻觉知当前发生的一切，以当下的觉知，来收服那个无处安放的“心”，方能洞察本质，消除妄见，从而不再迷茫、获得自在！
所以五祖弘忍才对慧能说：修行就是“砍柴挑水做饭”，就是专注于当下，而不是砍柴时想着挑水，挑水时想着做饭。
换句话说：禅就是生活，生活就是禅。中国禅宗的“禅”，这就是对佛陀“觉察之道”的最 好诠释与应用。
另外，当前在心理疾病治疗中应用很广的“正念”也是强调：专注于当下，其意义与“禅”、“觉察之道”是一致的，正念就是：
“有意识的，关注、觉察当下正在发生的一切，而对当下的一切又都不作任何判断、任何分析、任何应对，只是单纯地觉察它、注意它。”
你的心 念就像一只四处飞舞的蝴蝶，在花丛中反复跳跃。但当你专注于当下，身心合一时，这只“蝴蝶”就再也没有机会飞来飞去了。在这种情况下，你的心不再散乱，不再迷茫，所有精神障碍自然消散。
做自己的主人：“专注当下”在修行中被称为“观照”，如果觉得这个词语过于“专业”、“出世”了，可以用这个“关照”来代替，虽然此“关照”非彼“观照”，但也是有意义的。
“三界唯心、万法唯识”，之所以有烦恼、痛苦、快乐、喜悦......都是由人的“心”定义的，有了定义，有了分别，二元对立，一切痛苦随之产生。
痛苦的根源是不如意，不如意的前提是有所分别。在“内外共同作用下”才能产生痛苦，只有自己或只有外在事物，是不可能有痛苦的，痛苦在于比较之后的不匹配。比如：
“月薪3000”，这是外在事实；自认为“自己的价值应该有30000”，这是内在定义。二者存在偏差，认为自己被剥削了、认为老板忒不厚道，为之产生负面情绪。
再比如：
“同事发表了他与我的不同意见”，这是外在事实；我认为“他对我有看法”，这是内在定义。为此而对同事产生隔阂，看他什么都不顺眼，带来了负面情绪。
这些“自寻烦恼”的事情在生活中无处不在，其实自始至终有问题的都是“自己”，“烦恼”就是自己与自己作战。所以，烦恼是“自找”的。
做自己的主人就是“觉察”，知道正在发生的一切，但不做出反应，这样就只有外而没有内，自然没有烦恼。
“工资也好，意见也罢”，这些都是“外缘”，就好比客人一样。在你的身体里来做客，他们坐坐就会走的，根本就改变不了什么，不可常恒，“心”才是真正的主人。
“心”不能跟随“外缘”而乱，就好比：主人怎么能让客人做主呢？怎么能让客人牵着鼻子走呢？客人来了，好菜好酒招待，不管他们说什么，怎么表现，你就默默的看着，不表态。闹腾之后，客人总是要走的。
像主人“关照”客人那样，就是“观照”、就是“专注当下”。只有时时刻刻这样观照本心，不为外缘而散乱，自己才是真正的主人。
专注的方法：关于“专注当下”的方法，佛陀传授的秘诀就是“呼吸”二字。
以呼吸来保持专注，把心念放在在一呼一吸之间，呼吸平静则心念平静，自然觉知当下、觉知到生命的意义。
当你心烦意乱时、情绪失控时、失落无助时，等等负面情绪做主的时候，微闭双眼，观照自己的呼吸，由浅及深。
把所有念想都专注在当下的一呼一吸上，你的念想就不再飘忽不定，随之“心”就安定下来，“定”则不再察觉有先前的烦恼了。
关于呼吸、坐禅等有很多具体方法，这里就不便多说了，简单了说就是几个字，“观呼吸、数呼吸”。如果要实证修行，最 好是通过专业人士的亲身指导方能真正掌握。
总之，以呼吸来调整专注，专注而能觉察，觉察就能了解，了解当下就能洞察本质而解脱一切苦厄，这就是佛陀传授的体悟实相之法。
至此，佛学入门“四要素”就介绍完了。“佛理、佛性、佛法”都是佛陀的体悟，对于世人来说都是“形而上”的理论。
了解一下就够了，就算要学习，一次就好，不必执着追求，不必各种讨论什么是“正确”，都是“指月的手”而已。
“修行”才是值得反复实践的具体行为，佛陀的传道就是以此让人证得这个“清净心”、“本心”，做自己心的主人，方能获得自由的生命，觉知当下、活在当下就是最 有意义的人生。
在下仅仅是佛学爱好者，谈不上有什么修为，更不是什么“觉悟者”，能力有限，不当之处请各位海涵，欢迎指正及讨论。
修佛讲究“少说多做”，甚至于“不说”。以上却说了那么多，能看到这里肯定花费了您不少时间，说声“抱歉”并对您的阅读表示由衷的感谢！
